10 diciembre, 2009

Hígado y medicina china

Qué Es el estrés y cuál es su origen

El estrés es una enfermedad de nuestra época. De hecho, los científicos atribuyen una parte importante del origen del estrés a la historia evolutiva de la Humanidad.

A través de miles de años, los seres humanos desarrollaron distintos sistemas de supervivencia. Nuestro ritmo era solar y estacional: un tiempo para arar, otro para sembrar y otro para cosechar. Mantener este ritmo nos llevó a organizarnos: así nacieron las primeras sociedades.

El desarrollo agrícola se extendió en occidente a través del tiempo. Pero a partir de la segunda mitad del siglo XVII tuvo lugar una profunda transformación: la revolución industrial. En este contexto las familias se dividieron: ya no todos trabajábamos en el mismo lugar. Y, lo que es más importante, empezamos a perder el contacto con los "ciclos naturales". Ese es el comienzo, en mi opinión, de lo que luego se llamaría "estrés".

El médico canadiense Hans Selye fue el primero en usar la palabra estrés y quien identificó tres etapas en su proceso. En la primera aparece la alarma: el cuerpo reconoce el estrés y se prepara para la acción: las glándulas endocrinas liberan hormonas que aumentan los latidos del corazón y el ritmo respiratorio, entre otros síntomas. En la segunda etapa, la de la resistencia, el cuerpo repara cualquier daño provocado por la reacción de alarma. Pero si el estrés continúa, el cuerpo no llega a reparar los daños y sobreviene la tercera etapa, el agotamiento, que puede provocar enfermedades y agotar la energía corporal.

Estrés es igual a agresión, pero no es algo negativo en sí mismo; se trata de una respuesta orgánica útil para la supervivencia. Solo merece ser tratado cuando se vuelve perjudicial para la salud, esto es, cuando el organismo de un individuo no puede reparar los daños que ocasiona.

La fisiología del estrés

¿Qué pasa en el cuerpo de un individuo, en su fisiología, cuando está estresado? En primer lugar, las glándulas suprarrenales tienen relación directa con el estrés porque comandan la liberación de las hormonas que ocasionan los estados de ansiedad, estrés y miedo, entre otras cosas.

Médula suprarrenal Corteza suprarrenal (más interna)

secreta:

Catecolaminas
- adrenalina
- noradrenalina
- dopamina

No son esenciales para la vida. Ayudan al individuo. Lo preparan para urgencias.

Las catecolaminas incrementan:

- Excitabilidad miocárdica
- Extrasístoles y a veces arritmias.
- Afectan la glucemia (glucogenólisis)

La adrenalina causa:

Ensanchamiento en la amplitud del pulso y aumento de la frecuencia y el gasto cardíaco.

Las catecolaminas:

Producen un súbito aumento en el índice metabólico generando vasoconstricción cutánea - aumento de la temperatura corporal - incremento de la actividad muscular (más externa)

secreta:

Hormonas esteroideas
- hormonas sexuales
- glucocorticoides
- mineralocorticoides

Las dos últimas son esenciales para la vida.

Los glucocorticoides:

Tienen extensos efectos en el metabolismo de las proteínas y carbohidratos.

Los mineralocorticoides:

Son esenciales para el equilibrio del sodio y el volumen del líquido extracelular.
Si hay insuficiencia suprarrenal, los cambios en el sistema nervioso -que sólo pueden revertir los glucocorticoides-, incluyen:

• Aparición de ondas electroencefalográficas más lentas que el ritmo alfa normal.
• Aumento de la sensibilidad a los estímulos olfatorios o gustativos.
• Cambios en la personalidad que son moderados tales como irritabilidad, aprehensión e incapacidad para concentrarse.

Cuando un animal o un ser humano se expone a cualquiera de la inmensa variedad de estímulos nocivos o potencialmente dañinos, existe un incremento en la secreción de ACTH y, en consecuencia, aumento de los glucocorticoides circulantes, esenciales para la supervivencia. Cabe recordar que la ACTH de la hipófisis anterior controla la secreción suprarrenocortical y, a su vez, la ACTH es regulada por el hipotálamo a través de la CRH (corticotropina).

Esos estímulos que aumentan la secreción de ACTH son y fueron denominados estresantes por Hans Seyle.

Se puede decir que el estrés incrementa los glucocorticoides plasmáticos a altas concentraciones que, a corto plazo, pueden salvar la vida aunque a largo plazo son definitivamente dañinas y desequilibrantes.

Hoy en día se ha comprobado que el estrés es común en las sociedades desarrolladas así como también se han podido determinar factores que conducen a alteraciones de estrés post-traumático. En orden de prioridades, la muerte de un cónyuge encabeza la lista de situaciones estresantes.

El estrés y la Medicina Tradicional China

En Oriente, especialmente en China, no hubo influencia occidental ya que quedaba aislada geográficamente por los desiertos del Asia central.

En la sociedad china, fundamentalmente agraria, tuvo gran importancia el culto a los antepasados, el arraigo de los valores culturales y las tradiciones milenarias que caracterizaron esa civilización. El taoísmo, el confucionismo y el budismo fueron y son las religiones y prácticas abrazadas por los chinos las cuales les otorgaron una Cosmogonía diferente a la Occidental.

Como dijo el Emperador Amarillo: "Desde la Antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua".

La base de la vida es Yin y Yang; el equilibrio entre el Yin y el Yang es el fundamento de la salud, tanto física como espiritual. Si se pierde el equilibrio relativo se produce una excesiva abundancia o decadencia y llega la enfermedad. Si los factores antipatógenos vencen a los patógenos el organismo no será dañado por éstos y no aparecerá la enfermedad. Cuando los factores patógenos vencen a los antipatógenos se puede causar el desequilibrio entre el Yin y el Yang que ocasiona trastornos funcionales de órganos y vísceras, desorden de la circulación del QI (energía) y XUE (sangre) y de donde nacen cambios mentales.

Los 6 factores patógenos exógenos son: el viento, el frío, el calor del verano, la humedad, la sequedad y el fuego. Cuando estos factores invaden el cuerpo debido a una baja capacidad en la resistencia (energía defensiva débil -Zheng-Qi-) aparecen enfermedades y, entre ellas, disturbios mentales. Si bien los 6 factores exógenos pueden causar trastornos mentales, por regla general son el viento, el calor del verano y el fuego los principales.

Los 7 factores emocionales endógenos son: la alegría, la ira, la ansiedad, la meditación, la tristeza, el miedo y el terror. Al ser estimulados en forma repentina, fuerte y permanente, pueden causar trastornos en las funciones de los órganos y vísceras, disturbios en la circulación del QI y XUE (la sangre) conduciendo a enfermedades mentales. La alteración anormal de las emociones perturban los órganos internos y afectan los mecanismo del QI haciendo que pierdan la normalidad en el ascenso y descenso y se complique la circulación del QI y XUE.

Funciones de órganos y vísceras en las actividades mentales

Corazón (HT)*:

- Controla la sangre y los vasos. Sangre: principal base material de las actividades mentales.
- Atesora el Shen, el espíritu, por eso es considerado administrador de las actividades mentales.
Circulación sexualidad (PC)*:
- Es la parte exterior del corazón que se encarga de transmitir las órdenes de éste.
- Es la cavidad de entrada y salida de la mente, y al igual que el corazón administra las actividades emocionales.

Pulmones (LU)*:

- Controla el Qi y la respiración. Ventila y purificar el aire y canaliza las vías del agua.
- El Qi: comandante de la sangre; la sangre depende del impulso del Qi. Las actividades sanguíneas no pueden separarse de la ayuda del Qi.
- Los pulmones regulan la circulación del agua. Si falla su función de ventilación y de descenso, las vías del agua se obstruyen. Si pierde propulsión y descenso del agua, la flema y la humedad se estancan, ascienden y trastornan la mente, lo cual puede originar enfermedades mentales. Los pulmones atesoran el coraje.

Estómago (ST)* y bazo(SP)*:

- El estómago recibe el alimento. El bazo lo transporta y transforma.
- Estómago y bazo administran la digestión de los alimentos y bebidas.
- Asimilan, transportan y distribuyen la esencia, siendo por esto la fuente de Qi y de la sangre.
- Si el bazo pierde su función normal el Qi y la sangre pierden su función de origen y la mente queda mal nutrida.
- Si el agua y la humedad se acumulan producen flema que asciende y ataca el corazón y la mente y puede originar enfermedades mentales.
- El bazo atesora "la idea".

Hígado (LR)*:

- Administra. Tiene la función de drenaje. Atempera las actividades mentales.
- Se comunica con el Sanjiao para canalizar los conductos del agua.
- Si el hígado pierde la capacidad de canalizar, el Qi no funciona con fluidez dando origen a un ascenso rápido del Qi del H que se manifiesta en irritabilidad, insomnio y trastornos del sueño o bien deprimiendo el Qi del H, cuya manifestación se traduce en melancolía, angustia, duda.
- Si la sangre no fluye debidamente o el agua no avanza, puede producir estancamiento de flema y humedad que influye en las actividades mentales.
- El hígado atesora "el alma" (HUN).

Vesícula biliar(GB)*:

- Gobierna la decisión, el coraje o la cobardía.
- Si el Qi de UB es insuficiente, dominará una actitud temerosa.

Riñones(KI)*:

- Producen la médula. El cerebro es el mar de la médula y cavidad del Shen original, lo que guarda estrecha relación con las actividades mentales de los seres humanos.
- Si la esencia renal no es suficiente, el espíritu original no conserva lo que mantiene. Entonces hay envejecimiento prematuro, disminución de la inteligencia, falta de memoria y amnesia. Los riñones atesoran "la esencia vital" y "la voluntad".

En el LINGSHU, capítulo "Shen Propio", se dice:

El corazón: si se mantiene tenso en permanente alerta, la angustia y la meditación dañan el Shen. Con el shen dañado, se teme perder.

El bazo: si no se libra de la angustia daña el pensamiento. Con el pensamiento trastornado viene el caos.

El hígado: la excesiva tristeza que conmueve el JIAO medio daña el alma. Con el alma dañada se pierde la memoria.

Los pulmones: la alegría excesiva hiere la psique. Con la psique herida viene el KUANG (esquizofrenia de tipo maníaco).

Los riñones: la cólera incesante daña la voluntad. Con la voluntad dañada se olvida el pasado.

O sea que el excesivo cambio emocional puede perjudicar a los cinco órganos. El estancamiento del Hígado que se convierte en fuego (ver insomnio, irritabilidad y depresión) es una de las etiologías de la Medicina Tradicional China que en Occidente se denominan estrés, y es la elegida en esta oportunidad para desarrollar.

El tratamiento del estrés

En mi experiencia y tomando 30 pacientes como ejemplo de caso, combiné técnicas sobre la misma base etiológica. Este tratamiento mixto tiene 2 ventajas: mayor efectividad en menor tiempo.

Estos pacientes concurrieron a la consulta con los siguientes síntomas comunes:

- INSOMNIO
- FÁCIL ENOJO
- OJOS ROJOS
- DOLOR EN EL PECHO
- PESADILLAS
- DEPRESIÓN LEVE
- POCO APETITO
- CONSTIPACIÓN
- LENGUA EN SU PUNTA ROJA
- SABURRA AMARILLA Y ÁSPERA
- PULSO TENSO Y RÁPIDO


Desarrollé un tratamiento mixto empleando, en este orden:

1) Ventosas y digitopresura sobre los puntos SHU dorsales
y los puntos extra Huato Jiaji
2) Acupuntura
3) Moxibustión

1) Las ventosas:

Sobre los SHU DORSALES Y LOS EXTRA HUATO JIAJI (EX B2)* aumentan la hiperemia (circulación superficial) promoviendo un mejor flujo de QI Y XUE.

2) La digitopuntura:

Sobre los puntos SHU DORSALES Y HUATO JIAJI (EX B2) tienen básicamente dos funciones:

a- Nos muestran el estado de órganos y vísceras y bloqueos posibles dentro del trayecto del meridiano de Vejiga sobre los puntos SHU Y HUATO, desde la palpación.

b- Permite trabajar metaméricamente, o sea, activando los SHU comenzamos a dinamizar el QI de los zang-fu que es transportado y dispersado en dichos puntos. Los puntos SHU DORSALES son muy importantes para el diagnóstico y tratamiento, ya que si algún órgano zang-fu sufre una alteración aparecen puntos dolorosos a la presión u otras reacciones anormales en la espalda. También se usan para enfermedades Yin en Yang.

3) La acupuntura:

- Sobre el GV 20*(Baihui) o "Punto de las cien reuniones", donde se cruzan los Yang, ubicado a 7 cun por arriba de la línea posterior de los cabellos en el centro de una línea que une los ápex de las orejas sirve para desórdenes mentales, despeja el cerebro, calma el viento, asciende el yang hundido. Está indicado para la ansiedad, insomnio, dolor de cabeza, deseos de llorar, mareos, vértigo y fotofobia.

- Sobre el LR 3 *(Taichong), situado en la depresión distal en la unión del primero y segundo metatarsiano, drena el hígado, regula la circulación del QI y normaliza la circulación de la sangre; calma el susto y el viento. Está indicado para la irritabilidad, insomnio y dolor de cabeza.

- Sobre el GB 34* (Yanglingquan), situado en la depresión anteroinferior de la cabeza del peroné, evacúa el hígado y la vesícula biliar, relaja los tendones y regula la movilidad de las articulaciones. Está indicado para irritabilidad, insomnio, dolor, hinchazón y enrojecimiento de los ojos, sobresalto y temor. Es un punto muy importante para quitar la acidez estomacal y es uno de los ocho puntos de confluencia que controla los tendones.

4) La moxibustión:

- Sobre el CV 12* (Zhongwan), ubicado a 4 cun por encima del ombligo, regulariza la función de los intestinos y el estómago, diluye la humedad y desciende lo turbio. Es el punto MO (frontal) del E, y uno de los ocho puntos de confluencia que controlan las vísceras; también es punto de reunión de los meridianos TAIYANG de la mano(ID), SHAOYANG de la mano(SJ), YANGMING del pie(E) y el VASO CONCEPCIÓN. Está indicado para el insomnio, el cansancio, regurgitación ácida y estreñimiento. También trata el ascenso del QI a causa de un excesivo cansancio intelectual.

- Sobre el CV6* Qihai, ubicado a 1,5 cun debajo del ombligo, tonifica los riñones y alimenta la energía original, beneficia el QI y regula la circulación de la sangre. Es "mar de energía". Es un punto que fortalece y tonifica, y es muy importante para la protección de la salud. Está indicado para la depresión anímica, estreñimiento, impotencia, irregularidades menstruales, infecundidad.

- El SP6* (Sanyinjiao) es el punto de reunión de los tres meridianos Yin del pie (BP, H y R) ubicado a 3 cun por arriba de la punta del maléolo interno sobre el borde posterior de la tibia. Este punto fortalece el Bazo y beneficia el QI, tonifica y regulariza el Hígado y los Riñones, alimenta la sangre y calma el ánimo. Está indicado para insomnio, mareo, desmayo, palpitación, desconfianza, preocupación, tristeza con ganas de llorar, amnesia, estreñimiento, impotencia, infecundidad, irregularidades menstruales, angustia e irritabilidad. Esa etiología correspondiente al estrés provocado por el estancamiento del QI del hígado (que se convierte en fuego que asciende y afecta al corazón), provoca insomnio, pesadillas, ojos rojos. El QI del hígado invade el estómago por lo que el paciente tiene poco apetito. El calor del fuego consume los líquidos corporales por lo que se produce estreñimiento, saburra amarilla. La lengua roja y el pulso tenso y rápido son síntomas de mucho calor y fuego en el meridiano del hígado. Drenando y suavizando la función del hígado se elimina el estancamiento y se regula el QI.

- El LR 3* asociado al trabajo en los SHU DORSALES, especialmente BL19 , BL18 Y BL17 , más el GB 34 y el SP6, limpian el calor del Hígado y la Vesícula Biliar calmando los síntomas de irritabilidad y enojo. El GV 20 calma la mente y la aplicación de moxa en los puntos antes descriptos desbloquean y estimulan la energía.

Grupo de observación y análisis

Para ejemplificar la reacción de distintos individuos a este tratamiento del estrés, seleccioné un grupo de treinta pacientes (15 mujeres y 15 hombres) y realicé dos subdivisiones: una por edades y otra por causas de origen del estrés.

El grupo A comprende 15 pacientes de 25 a 35 años.
El grupo B 15 pacientes de 35 a 55 años.
De los treinta pacientes, 2 del grupo A y 3 del grupo B padecían estrés a causa de la pérdida de un ser querido o la experiencia de situaciones extremas de distinta índole. Por otro lado, 10 pacientes del grupo A y 15 del grupo B padecían estrés a causa de estados de tensión y estrés sostenidos por disconformidad con el medio actuante.

Respuesta al tratamiento

En todos los casos los pacientes respondieron bien al tratamiento, el cual consistió en ocho sesiones distribuidas de la siguiente manera: cuatro sesiones en las primeras dos semanas y las cuatro restantes en las siguientes cuatro semanas. Una vez finalizado este período, se controló a los pacientes con una frecuencia mensual durante seis meses.

- Aquellos que experimentaron la pérdida de un ser querido o situaciones extremas se recuperaron en un 60% en las tres primeras sesiones.

- El 50% de quienes sufrieron tensiones y estrés sostenidos mejoró un 70% en las 3 primeras sesiones mientras que el 50% restante necesitó 6 sesiones para alcanzar el 70% de recuperación.

Por otra parte, el grupo A respondió al tratamiento con mayor rapidez que el grupo B y que las mujeres del grupo B lo hicieron más rápidamente que los hombres de ese mismo grupo.

Habiendo transcurrido dos años ninguno de los treinta casos observados volvió a experimentar los síntomas iniciales con la intensidad de la primera consulta.

Cabe destacar especialmente, que la probada efectividad de este tratamiento se ve disminuida cuando:
- se altera la continuidad de las sesiones (en especial las cuatro primeras).
- no pueden llevarse a cabo por algún motivo una o más técnicas utilizadas en el tratamiento.
- el paciente consume corticoides, psicofármacos o es drogadependiente.
En los treinta casos observados se sugirió:
- Mejorar los hábitos higiénicos (realizar baños de inmersión de no más de diez minutos una vez a la semana incorporando al agua un kilo de sal gruesa y duchas calientes y cortas previas a acostarse).
- Mejorar los hábitos higiénico-dietéticos y aumentar el consumo de líquido diario (dos litros, en promedio).
- Incorporar actividad física (especialmente Qi-Gong o Tai-Chi, dado que nutren la esencia vital), caminatas de cuarenta minutos por día y ejercicios de respiración.

Final

La efectividad de esta combinación de técnicas le acortan al paciente el tiempo de tratamiento haciendo que disminuya la sintomatología de origen recuperando el equilibrio energético y estimulando la integración del SHEN (alma). Como se menciona en el capítulo "Acerca de la base del espíritu" del LINGSHU, del NEIJING, el HUN, aquello que va y viene con el espíritu (SHEN), se almacena en el Hígado.

Al nutrir la sangre del Hígado aplicando los puntos GANSHU (BL18)*, GESHU (BL17)* y SANYINGIAO (SP6)*, el paciente se siente más armónico dentro de su grupo social y ya no rechaza ni es rechazado por los demás. "Es como si su energía, que está sobre la superficie del cuerpo, fuera menos combativa", según lo señala el NEIJING.
Volviendo a lo que hablábamos al principio, las consecuencias de la revolución industrial tales como el aislamiento, la fragmentación y la soledad, producen la desarmonía. Recuperar la unidad es recuperar el equilibrio entre el Yin y el Yang, es TAO, es camino.

El equilibrio de la energía también da una redimensión profunda del ser y de los valores esenciales. Recuperar ese equilibrio y Ser una herramienta para otros es parte de nuestra tarea.

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INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA CHINA. ZANG-FU (ÓRGANOS INTERNOS)

Los órganos Zang-Fu en la medicina tradicional china se refieren a las entidades anatómicas gruesas de los órganos internos que se pueden ver a simple vista, y a la vez, son una generalización de las funciones fisiológicas del cuerpo humano.

El corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón y el pericardio son conocidos como los seis órganos zang. Sus principales funciones fisiológicas son formar y almacenar las substancias nutritivas fundamentales, en ellos, están incluidas las esencias vitales qi (energía, vital), xue (sangre) y los líquidos corporales. El intestino delgado, vesícula biliar, estomago, intestino grueso, vejiga y Sanjiao son conocidos como los seis órganos fu. Sus funciones principales son recibir y digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas, transformar y excretar los desechos.

Además de los zang-fu existen otros órganos que se denominan "fu extraordinarios" entre ellos están el útero y el cerebro. Los órganos zang son diferentes de los fu en cuanto a la función. Pero la diferencia es relativa. Existe una relación de coordinación muy estrecha en las diversas actividades fisiológicas y en la estructura tanto entre los mismos órganos zang y los fu, y los cinco sentidos y los tejidos. La teoría de los zang-fu que toma los cinco órganos zang (excepto el sexto, el pericardio) como los principales muestra plenamente la característica de la medicina tradicional china, o sea es el concepto de considerar el cuerpo como un todo fisiopatológico.

ÓRGANOS ZANG

CORAZÓN ( Xin)

El corazón esta situado en el tórax. El canal del corazón se comunica con el intestino delgado. Esta es su relación exterior - interior (cada órgano zang se comunica con un órgano fu mediante los canales y colaterales) el corazón también se refleja en la lengua (cada órgano zang toma un órgano de los sentidos como su salida, lo que indica una relación estrecha en la estructura fisiológica y patológica entre los órganos internos y los sentidos.) las principales funciones fisiológicas del corazón son controlar la sangre y los vasos sanguíneos y atesorar la mente.

(1) Controlar la sangre y los vasos sanguíneos. Los vasos son los conductos por donde circula la sangre. El corazón tiene la función de promover la circulación de la sangre en los vasos sanguíneos para nutrir todo el cuerpo. Cuando la sangre es suficiente y la circulación es normal, el aspecto facial aparece sonrosado, brillante, lleno de animo, y todo los órganos y tejidos están bien nutridos y desempeñan normalmente sus funciones.

(2) Atesorar la mente. La mente significa aquí, el espíritu, incluye la conciencia y la actividad del pensamiento. El corazón es considerado el órgano de mayor influencia sobre las actividades mentales y generaliza la función fisiológica del cerebro. Por eso el espíritu, la conciencia, la memoria, el pensamiento, el sueño están relacionados con la función del corazón de atesorar la mente. Las dos funciones del corazón tienen efecto y correlación mutuas. El Neijing refiere: "El corazón es el órgano que controla los vasos y los vasos son la residencia de la mente".

(3) El corazón se refleja en la lengua. Las funciones del corazón arriba mencionadas tienen una relación estrecha con el color, la forma, el movimiento y el sentido del gusto de la lengua. Se puede decir también que la lengua es "un brote del corazón".

HÍGADO ( Gan)

El hígado esta situado en la región derecha del hipocondrio y su canal lo comunica con la vesícula biliar. Esta es su relación exterior - interior. El hígado se refleja en los ojos. Las funciones fisiológicas del hígado son almacenar la sangre, controlar la dispersión y el drenaje y dominar el jin (tendones y ligamentos).

(1) El hígado almacena y regula la cantidad de sangre. Cuando la actividad del ser humano es ligera, una parte de la sangre es almacenada en el hígado; cuando la actividad es intensa, la sangre es expulsada del hígado, para aumentar la cantidad en circulación manteniendo así las actividades normales. El aporte adecuado de sangre a los diversos órganos depende tanto de la función normal del corazón como del hígado. Esta función tiene también influencia sobre la menstruación.

(2) El hígado controla el drenaje y la dispersión. Tiene la función de comunicar sin obstáculos las actividades funcionales del cuerpo humano . Esta función se divide en las siguientes partes:

a) El hígado se relaciona con las actividades emocionales sobre todo con la depresión y la ira. La depresión prolongada o la ira puede debilitar al hígado afectando su función de drenaje y dispersión. Y también la falta de función del hígado viene acompañada frecuentemente de los cambios emocionales, tales como depresión e irritabilidad.

b) La actividad funcional de drenaje y dispersión del hígado estimula el equilibrio de los órganos zang-fu, y la libre circulación de los canales y colaterales, sobre todo del bazo y estomago. Puede activar la función digestiva y de absorción de estos dos órganos.

c) La bilis es secretada por el hígado y almacenada en la vesícula biliar, y finalmente es excretada a la cavidad abdominal (tracto digestivo). Este proceso se relaciona con la función de dispersión y drenaje del hígado.

(3) El hígado controla el jin. Jin significa tendones y ligamentos. Esta función fisiológica es la de mantener la relajación y contracción normal haciendo que las articulaciones puedan moverse libremente. El yin y la sangre del hígado tienen la función de nutrir los jin. Si son suficientes el yin y la sangre, son fuertes y flexibles los jin y sus movimientos son normales.

(4) El hígado se refleja en los ojos. Los ojos están relacionados con todos los órganos internos, especialmente con el hígado. Estructuralmente el canal del hígado se comunica con los ojos, y fisiológicamente los materiales nutrientes del ojo se relacionan con la función del hígado (se refiere principalmente a la función de almacenamiento de la sangre). Por eso se afirma que el hígado tiene una relación estrecha con la visión y con los movimientos del globo ocular.

BAZO (Pi)

El canal del bazo tiene comunicación con el estomago. Esta es su relación exterior - interior. el bazo se refleja en la boca. Las funciones fisiológicas del bazo son: controlar el transporte y la transformación de nutrientes, controlar la sangre y controlar los músculos.

(1) Controlar el transporte y la transformación. el transporte significa transmisión, y la transformación implica digestión y absorción. El bazo tiene la función de digerir los alimentos, asimilar las substancias nutritivas y parte del agua, y transportarlas a todo el cuerpo a través del corazón y de los pulmones. Un funcionamiento normal del Bazo es reflejado cuando se tiene buen apetito, digestión y absorción, buena nutrición y transformación normal del agua.

a) Controlar la sangre: El bazo tiene la función de controlar la circulación de la sangre dentro de los vasos impidiendo la extravasación.

b) Controlar los músculos: Solo cuando los músculos obtienen agua y nutrición suficientes, bajo la función normal de transporte y transformación del bazo, pueden mantenerse fuertes y resistentes.

c) Reflejarse en la boca: El bazo y la boca entran en coordinación funcional para recibir, transportar y transformar los alimentos. Cuando la función de transporte y transformación del bazo es normal, el apetito y el sentido del gusto es bueno, los labios son sonrosados y húmedos. Además, el bazo tiene la función de elevar el Qi manteniendo así la posición normal de los órganos internos.

PULMÓN (Fei)

Los pulmones están situados en el tórax. Su canal se comunica con el intestino grueso. Esta es su relación exterior - interior y se refleja en la nariz. Sus principales funciones son: controlar el Qi (energía,) y la respiración, comunicar y regular las vías de los líquidos, controlar la piel y el vello.

1. Controlar el Qi y la respiración. El pulmón es un órgano respiratorio. A través de su función de dispersión y descenso, el pulmón inhala el Qi puro de la naturaleza para mantener las actividades funcionales del cuerpohumano y expulsa el Qi turbio a través de la espiración. A esto se lo denomina "desechar lo viejo y asimilar lo nuevo". Como el pulmón dirige la respiración y es sumamente importante para las actividades de todo el cuerpo, se afirma que es el que controla el Qi de todo el cuerpo.

2. Comunicar y regular las vías de los líquidos. El pulmón tiene la función de regular la circulación y expulsión de los líquidos y mantener accesibles las vías de los líquidos por medio de su función de dispersión y descenso. Una parte de los líquidos después de pasar por la acción dispersora del pulmón es expulsada al exterior en forma de sudor y la otra parte, después de pasar por la acción de descenso de el baja al Riñón donde es transformada en orina que es depositada en la vejiga y finalmente expulsada del cuerpo por medio del tracto urinario.

3. Controlar la piel y el vello. La piel y el vello implican toda la superficie corporal. El pulmón puede dispersar las esencias de alimento a la superficie del cuerpo y dar el brillo y humedad a la piel. De esta función del pulmón depende también que el pelo sea abundante y saludable y que la apertura y cierre de los poros sea normal.

4. Reflejarse en la nariz. La nariz es la puerta de entrada y salida del aire. La cavidad nasal permeable y un olfato sensible dependen de una función normal del pulmón.

RIÑON (Shen)

Los riñones están situados a cada lado de la región lumbar. Su canal se conecta con la vejiga. Esta es su relación exterior - interior. Se refleja en el oído. Sus funciones fisiológicas principales son: almacenar el Jing (esencia vital) y controlar la reproducción, crecimiento y desarrollo humano, generar la medula, llenar el cerebro, controlar los huesos y transformar la sangre, controlar los líquidos y recibir el Qi.

1. Almacenar el Jing y controlar la reproducción, crecimiento y desarrollo humanos. El Jing es la materia fundamental de la cual esta constituido el cuerpo humano. También es la materia fundamental necesaria para efectuar las diversas actividades funcionales del cuerpo. Al Jing del riñón se le denomina también Yin del riñón. El Jing esta dividido en dos partes: Jing congénito y Jing adquirido. El Jing congénito proviene de los padres y el adquirido proviene de las materias esenciales de los alimentos. El Jing (esencia vital) del riñón es una parte importante del Qi (función vital) del riñón que tiene una importante influencia en la función de reproducción, crecimiento y desarrollo humanos. El Neijing da una descripción precisa sobre la función fisiológica del riñón en el proceso de nacimiento, crecimiento, desarrollo total y senilidad: A la edad de los catorce años para la mujer y dieciséis para el hombre, aproximadamente, el Qi del riñón se acrecienta. Las mujeres empiezan a tener la menstruación y los hombres, emisión seminal que indican la capacidad de reproducción. Cuando las mujeres llegan a los 28 años y los hombres, a los 32, el Qi del riñón es abundante, el crecimiento y desarrollo del cuerpo llegan a su periodo de prosperidad. Cuando las mujeres llegan a los 49 años y los hombres, a los 64, el Qi del riñón declina, el cuerpo empieza a envejecer y la función de la reproducción se debilita progresivamente.

2. Generar la medula, llenar el cerebro, controlar los huesos y transformar la sangre: El riñón almacena el Jing que se transforma después en medula(incluidas la medula ósea y la espinal), la medula espinal sube a la cabeza y se reúne formando así el cerebro. La medula ósea nutre los huesos y transforma la sangre. Por lo tanto que el cerebro sea bien abastecido o no, los huesos fuertes o débiles y la sangre suficiente o insuficiente depende de si el Jing del riñón es o no suficiente.

3. Controlar los líquidos: una parte de los líquidos transportados por la función del descenso del pulmón entran al riñón, por el cual se separan los líquidos limpios de los turbios. A través de la función Yang del riñón (se le denomina también fuego de la puerta de la vida) se conservan los puros y se transportan los turbios a la vejiga, y son excretados del cuerpo en forma de orina.

4. Captar el Qi: esto significa recibir y captar el Qi. La respiración es dominada por el pulmón, pero el riñón contribuye a través de su función de controlar la recepción del Qi. La distribución del Qi puro inhalado por el pulmón en todo el cuerpo no solo depende de la función de descenso del pulmón, sino también de las funciones de recepción y control del riñón.

5. Reflejarse en el oído: la función de la audición depende principalmente de la función normal del riñón. En los ancianos generalmente se observa sordera, debido a la insuficiencia del Qi del riñón.

VISCERAS FU

INTESTINO DELGADO (Xiao Chang)

El intestino delgado esta situado en el abdomen, su extremo superior esta ligado con el estomago por el píloro y su extremo inferior con el intestino grueso por el íleon. Su canal se conecta con el corazón. Esta es su relación exterior - interior. Sus funciones principales son digerir y absorber, o sea, recibir y almacenar temporalmente los alimentos digeridos en forma parcial por el estomago y acabar de digerirlos, absorber las substancias esenciales y una parte de los líquidos y transportar los restos alimenticios, con parte considerable de los líquidos hasta el intestino grueso.

VESÍCULA BILIAR (Dan)

La vesícula biliar esta ligada con el hígado. Su canal se comunica con el hígado. Esta es su relación exterior - interior. Su función principal es almacenar y excretar continuamente la bilis a los intestinos para ayudar en la digestión. Esta función se relaciona estrechamente con la función de drenaje y dispersión del hígado. Por eso la medicina tradicional china considera que la función de drenaje y dispersión es cumplida por asociación del hígado y la vesícula biliar.

ESTOMAGO (Wei)

El estomago esta situado en la región epigástrica, su extremo superior esta en contacto con el esófago por medio del cardias y su salida inferior, con el intestino delgado, por el píloro. Su canal se comunica con el bazo, esta es su relación exterior - interior. La función principal del estomago es recibir los alimentos y realizar el primer paso de la digestión, o sea, recibir los alimentos y líquidos que vienen de la boca a través del esófago, almacenarlo temporalmente, descomponerlo hasta formar el bolo alimenticio, y después pasarlo al intestino delgado. Por eso la función del estomago se debe dirigir hacia abajo y no hacia arriba. El estomago asociado con el bazo es el órgano mas importante para la digestión y absorción de los alimentos. Según la medicina tradicional china el estomago y el bazo son la fuente que mantiene la vida después del nacimiento.

INTESTINO GRUESO (Da chang)

El intestino grueso esta situado en el abdomen, su extremo superior esta en contacto con el intestino delgado por el íleon y su extremo inferior, con el exterior del cuerpo por el ano (salida). Su canal se comunica con el pulmón. Esta es su relación exterior - interior. Su función principal es recibir los desechos provenientes del intestino delgado, absorber los líquidos restantes y transformar los desechos en materia fecal
para luego excretarlos.

VEJIGA (Pang guang)

La vejiga esta situada en el vientre. Su canal se comunica con el riñón, esta es su relación exterior - interior. Su función principal es acumular temporalmente la orina bajo la acción del Qi del riñón y excretarla cuando esta alcanza un volumen determinado.

SIGNOS MAYORES DE LOS ZANG FU

ELEMENTO MADERA (Hígado, Vesícula Biliar)

GRUPO YIN

Dolor en hipocondrio e hipogastrio. Distensión mamaria. Opresión en el pecho. Irregularidad menstrual. Eructo. Mareos. Amenorrea. Lentitud y torpeza de los movimientos. Adormecimiento de miembro. Pesadez de miembro. Calambres. Dolor abdominal. Distensión en los testículos con dolor. Escroto contraído. Lengua pálida, saburra blanca. Mucho sueño. Pulso de cuerda, lento y profundo.

GRUPO YANG

Fotofobia. Nerviosismo. Irritabilidad. Impaciencia. Confusión. Fiebre. Dolor de cabeza. Puntos negros en la visión. Ojos rojos. Hinchazón. Sequedad y dolor de ojos, vista borrosa. Vista fija hacia arriba. dolor en hipocondrio. Ictericia. Inapetencia. Boca amarga y seca. Orina amarilla o colorada. Constipación. Mareo. Insomnio. Tinitus. Ciclotimia. Calor facial. Metrorragia. Pies livianos. Hiperquinesis. Coma. Temblores. Opistotónos. Macetero contraído. Desmayos. Hematemesis. Melena. Epistaxis. Rigidez de nuca. Calambres y contracturas musculares. Lengua colorada, saburra amarilla. Pulso de cuerda y rápido.

ELEMENTO FUEGO (Corazón, Intestino delgado)

GRUPO YIN

Trastorno mental. Catatonia. Apatía. Cianosis en la cara, labios y uñas. Dolor a lo largo del brazo izquierdo. Dolor precocidad. Opresión torácica. Palidez. Astenia. Laxitud. Disnea. Vértigo. Sincope. Edemas.
Extremidades frías. Sudoración profusa. Inconsciencia. Escalofríos.

GRUPO YANG

Febrícula. Sudor Nocturno. Boca seca y amarga. Sed. Palpitaciones. Insomnio. Memoria pobre. Neurosis. Sofocación. Dolor en la punta de la lengua. Ulcera bucal. Rubor facial. Hematemesis. Epistaxis. Hematuria. Trastorno mental. Histeria. Epilepsia. Esquizofrenia. Pesadillas. Habla incoherente. Llanto o risa sin motivos.

ELEMENTO TIERRA (Bazo, Estomago)

GRUPO YIN

Fatiga. Cuerpo cansado. Frío en miembros. Nauseas. Diarrea. Poliuria clara. Edema generalizado. Leucorrea clara, blanca. Parasitosis. Lengua pálida, con impresiones dentarias. Bradicardia. Cáncer gástrico, pancreático, intestinal. Leucemia.

GRUPO YANG

Dolor en el hipogastrio. Bulimia. Artralgias. Ictericia. Febrícula. Hipoinsulinismo. Aftas. Leucorrea amarilla. Hemiplejía. Forúnculos. Hipertensión arterial. Hernia diafragmática. Púrpura.

ELEMENTO METAL (Pulmón, Intestino grueso)

Viento patógeno que invade al pulmón. Manifestaciones clínicas:

Picazón en la garganta y tos, o fiebre y aversión al frío. Obstrucción nasal. Rinorrea acuosa. Humedad flema en el pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos. respiración corta. Expectoración diluida con espuma blanca. Esputo abundante. Lengua con saburra blanca y pegajosa.

Retención de flema - calor en el pulmón. Manifestaciones clínicas:

Tos. Disnea o respiración asmatiforme, expectoración con esputo abundante, espeso, purulento y de color amarillo-verdoso o incluso esputo con sangre y pus fétido.
Insuficiencia del Yin del pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos seca y sin esputo, o con esputo mucoso y escaso o mezclado de sangre. Fiebre vespertina. Rubor malar. Sensación de calor en palmas y plantas. Sequedad de la boca. Sudor nocturno. Lengua roja. Pulso rápido y filiforme.

ELEMENTO AGUA (Riñón, Vejiga)

SINTOMATOLOGIA GENERAL

Enuresis. Orina frecuente. Oliguria. Poliuria. Espermatorrea. Impotencia. Exceso de deseo sexual. Menstruación irregular. Asma. Hemóptisis. Sequedad de la lengua. Inflamación y dolor de garganta. Edema. Lumbago. Dolor a lo largo de la columna vertebral y en la parte interna del muslo. Debilidad de los miembros inferiores. Calor en las plantas de los pies. Zumbidos auriculares. Dolores de oídos . Hipoacusia.

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MEDICINA CHINA, ALIMENTACION Y YOGA.
Por Vanessa Yo Jendes

La teoría de los cinco elementos es una relación primordial en el Sistema chino. Relaciona toda energía o sustancia con alguno de los cinco elementos: fuego, tierra, metal (o aire), agua y madera. Cada uno esta relacionado con una de las direcciones de la brújula y con una de las estaciones, siendo el elemento tierra el centro direccional, relacionado con el verano hindú.

El proceso de los cinco elementos pasa por el nacimiento, crecimiento, maduración, cosecha y almacenamiento. En la vida diaria, vemos la idea, acción, manifestación, comunicación y reflejo, volviendo a la recreación. Entre los cinco elementos hay dos tipos principales de relación:

El primero es la creación o ciclo SHENG: un elemento da a luz al siguiente y lo nutre con una fluencia de energía. Así, la madera crea al fuego, que crea la tierra, que crea el metal, que crea el agua, que crea la madera.

La otra relación entre los elementos es de destrucción (o control), llamado ciclo KO: representa el proceso mediante el cual, los elementos se controlan y equilibran. Sin embargo, si uno se vuelve demasiado fuerte o débil, puede atacar a otro o ser herido por otro. Así, la madera herirá la tierra (penetrándola con sus raíces), el fuego destruye el metal (fundiéndolo) , la tierra controla el agua (represas), el metal ataca la madera (con hachas) y el agua hiere al fuego (lo apaga).

Dentro del sistema medicinal chino, la enfermedad también se clasifica como YIN (fría, insuficiente y profunda) o como YANG (caliente, en exceso y cerca de la superficie). Y las causas pueden ser internas: generalmente estados emocionales y herencia genética; o externas: los climas extremos, las bacterias y otros agentes infecciosos, los venenos y la polución, así como las heridas traumáticas.

El sistema de acupuntura describe la circulación de la energía en el cuerpo a través de una serie de canales llamados meridianos (nadis), por los que fluye el CHI o la fuerza de la vida. Al igual que en el caso de la sangre, la linfa y los sistemas nerviosos, debe haber una fluencia abierta para el mantenimiento de la salud. Nuestro entorno, y todo lo que pensamos y sentimos afectan la fluencia de esa energía. Cuando la fluencia de CHI queda perturbada por un periodo de tiempo, pueden manifestarse síntomas físicos. Cuando la fluencia se abre y los órganos son fuertes y funcionan hay equilibrio y todo va bien.

LA PRIMAVERA

El sistema chino relaciona la primavera con el elemento madera, que gobierna la vesícula biliar y el hígado. Se refiere también a las estructuras en crecimiento: las raíces, el tronco y las ramas en los árboles y las plantas; la columna vertebral, los miembros y las articulaciones en los hombres.

Un desequilibrio en este elemento puede ser causa de problemas de columna, escasa flexibilidad o el débil enraizamiento de un individuo. El color predominante de este elemento es el verde, de las plantas jóvenes. Una fuerte atracción o desagrado al mismo puede ser un indicador de un desequilibrio en el elemento madera. También puede aparecer una sombra verdosa en la piel del rostro, especialmente en las mejillas y zona que rodea a los ojos.

Mentalmente, se relaciona con la idea, creando claridad mental y la capacidad de centrarnos y tomar decisiones. Estando en desequilibrio, puede denotar una falta de facultad de juicio, planificación y organización, y de la incapacidad de tomar decisiones. Un elemento madera muy desarrollado puede resultar en una mentalidad excesiva, alguien controlador que trata de organizarlo todo y a todos, con grandes dificultades para relajarse y que tendera a los dolores de cabeza y a sentir tensión en el cuello y espalda.

La dirección asociada con este elemento es el Este y rige durante la mañana. Una persona con desequilibrio en el elemento madera, se levanta aletargado y falto de energía. El clima de la primavera y el elemento madera esta caracterizado por el viento, que limpia el aire viejo y trae uno nuevo y fresco.

Los ojos son el órgano sensorio del hígado, por lo tanto la vista es el sentido y las lágrimas el liquido. El sabor es el agrio. Con este elemento se relacionan la emoción de la cólera y el sonido del grito. La cólera reprimida puede dañar el hígado.

Los tejidos que rige la madera son los músculos, ligamentos y tendones: las partes que mantienen nuestra cohesión y nos dan fuerza y flexibilidad. También es este elemento el que nos da la capacidad de control. . La debilidad y fatiga muscular son dos posibles dificultades cuando este elemento se encuentra desequilibrado o cuando nos enfrentamos a un desafío o necesidad de cambio, podemos responder tratando de controlar nuestra conducta o la situación.

El hígado es la casa del alma y es el elemento madera quien nos da inspiración y deseo de vida. Cuando es débil nos puede faltar el entusiasmo y la chispa de vida.

HIGADO Y VESICULA BILIAR

El hígado es el principal laboratorio del organismo humano. Esencialmente, almacena y distribuye la nutrición por todo el cuerpo, esta implicado en la formación y descomposición de la sangre y filtra las toxinas de la corriente sanguínea, La vesícula biliar almacena la bilis producidas por las células del hígado para que la utilicen los intestinos en la descomposición (emulsificacion) de las grasas y para mejorar la capacidad del intestino delgado de absorber los ácidos grasos.

El hígado también puede desactivar las hormonas de la tiroides y las sexuales, influyendo así en el metabolismo. El exceso de cualquier alimento es toxico para el hígado, pero especialmente de alcohol, agregados químicos, medicamentos, aceites fritos y carnes.

Un retroceso en la energía de la vesícula biliar puede manifestarse en calambres estomacales así como en dolores reflejos de los hombros y espalda, en los omoplatos. También la tensión física y mental, especialmente en cabeza y hombros o caderas y muslos que son áreas relacionadas con el camino de energía de la vesícula.
Cuanto mas naturales o integrales son los alimentos, mas fácil le es a nuestros cuerpos digerirlos y asimilarlos.

Los alimentos conservados con aditivos químicos, para que tengan una vida “más larga”, carecen, obviamente de toda vida. En realidad, no solo no aportan ningún tipo de agente nutritivo sino que el cuerpo debe trabajar para eliminarlos, y el exceso en el organismo de esas toxinas puede producir enfermedad. Muchos alimentos tienen calorías sin demasiada nutrición como el azúcar refinado (que crea adicción), las harinas blancas y todos los productos envasados y enlatados.

Para depurar el hígado, la primavera parece ser la mejor estación, lo cual se puede lograr con la dieta de la limonada: 2 cucharadas soperas de jugo de limón, la misma cantidad de azúcar integral o miel de caña por vaso de agua mineral). Al menos, deberan tomarse seis vasos.

También es importante el ejercicio vigoroso y frotar la piel con una esponja vegetal durante los días de desintoxicación para eliminar las células cutáneas muertas y desprender las toxinas liberadas a través de la piel. Es el momento ideal para unas sesiones de sauna o baños de vapor. La piel es un gran órgano que actúa como tercer riñón y pulmón.

La desintoxicación es un proceso inductor de cambios en nuestra forma, energía y actitudes. Conforme progresamos en la desintoxicación notaremos que nuestros ojos, nuestra visión y otros sentidos se van aclarando, así como la capacidad de tomar decisiones y llevar a cabo nuestros proyectos creativos. Es un buen momento para meditar y hacer visualizaciones creativas.

EL VERANO

Esta estación esta regida por el elemento fuego, que proporciona energía que rige al corazón y al intestino delgado. Hay otros dos sistemas vinculados con el elemento fuego, por lo que recorre cuatro meridianos (caminos de energía), mientras que los otros elementos tienen solo dos.

Estos dos sistemas extra pueden considerarse como aspectos fisiológicos de energía. El primero es el pericardio o canal de circulación sexual y su función es proteger al corazón y regular la fluencia de sangre y de las secreciones sexuales.
Al otro sistema, los chinos lo denominan como triple calentador y actúa manteniendo la temperatura y calidez adecuada del cuerpo.

El fuego es luz y calor, generando energía, vitalidad y entusiasmo. Esta relacionado con el color rojo y la dirección Sur. Las emociones son la alegría (yang) y la tristeza (yin).
El sabor asociado al elemento fuego es el amargo. Las hierbas y alimentos amargos se consideran fortalecedores del corazón y del intestino delgado, aunque el exceso de este sabor puede hacerles daño, así que corresponde usarlas con moderación, la clave del sistema de salud oriental: mucho de lo bueno puede ser nocivo.

El fuego es el elemento más yang, la energía mas activa, hacia fuera y masculina y se manifiesta en la creatividad, intuición y movimiento. Es la acción que lleva a cabo las ideas del elemento madera. La madera crea el fuego que crea la tierra. Las personas de fuego medran con la actividad, con las ideas nuevas y con la aventura: con el cambio.
La cima de la energía yang se encuentra al medio día .

El amanecer y el atardecer tienen un equilibrio entre yin y yang y el momento mas yin es a la medianoche.

CORAZON E INTESTINO DELGADO

El corazón, uno de los órganos mas activos en la estación del verano, es el regulador de la circulación de la sangre, nuestra bomba muscular de cuatro cámaras que mueve la sangre que lleva el oxigeno y los elementos nutritivos al resto del cuerpo. Su función es regulada por un sistema eléctrico que mantiene la uniformidad de las pulsaciones.

El corazón bombea unos 12.000 litros de sangre al día a los pulmones, por los que debe pasar la sangre para obtener oxígeno, luego vuelve al corazón que la bombea al cuerpo, de modo que todas sus partes puedan recibir ese nutritivo aliento de vida.

La presión sanguínea es la fuerza que ejerce la sangre dentro de los vasos sanguíneos y esta determinada por la fuerza de contracción del músculo cardiaco, el volumen de sangre y la resistencia de los vasos.

Cuando el corazón esta débil, o el tono de los vasos sanguíneos es bajo puede producirse baja presión que se manifiesta en debilidad general, mareos, mentalidad lenta y mala circulación. Una dieta reconstituyente ayuda en esta condición, pero el mejor remedio es un programa de ejercicios activos.

Un indicador del estado general de la salud del corazón es la lengua, que debe estar húmeda y mantener un color sonrosado. Cuando esta roja, puede denotar un exceso de fuego y la consiguiente incapacidad para relajarse.

Si la lengua es pálida, puede ser el reflejo de la debilidad del elemento fuego y una posible anemia, provocando síntomas como letargia, lentitud en la acción y el pensamiento y frialdad, especialmente en manos y pies.

Para el tratamiento de la anemia la cura mas poderosa es asegurarse una ingesta de buena cantidad de clorofila diaria consumiendo verdura cruda en ensaladas o zumos.
La clorofila se parece mucho a la hematina, sustancia que al combinarse con las proteínas forma la hemoglobina, esas grandes moléculas que transportan el oxigeno por nuestra sangre. La diferencia es que la hemoglobina tiene una molécula de hierro en el centro y la clorofila la tiene de magnesio.

El intestino delgado es el otro órgano del elemento fuego. Sus 6 u 8 metros de extensión conectan el estomago con el intestino grueso y se divide en tres partes: duodeno, yeyuno e ileon.

Cuando el intestino esta limpio y los elementos nutritivos se mueven a una velocidad razonable, se puede absorber gran cantidad de nutrientes y los desperdicios pasan al intestino grueso; pero si hay mucha mucosidad recubriendo sus paredes o si los intestinos se mueven demasiado rápidamente, el cuerpo recibirá muy poca nutrición de los alimentos ingeridos.

Es muy aconsejable dar un descanso ocasional a los intestinos por un periodo de unos días a base de zumos, evitando sobre todo los alimentos altamente formadores de mucosidad como carnes, productos de granja, alimentos refinados como azúcar y harinas blancas.

También es recomendable utilizar técnicas de limpieza yóguicas como el lagoo y los masajes intestinales como el nauli, que mantienen el tono de estos órganos.
Las personas con mucho fuego, suelen ser de tipo caliente, llenas de energía, de tez rojiza, usualmente muy atareadas; les gusta hablar y tener una vida social activa, y les puede resultar difícil relajarse o vivir lentamente y sentir. La practica de Hata Yoga es mas que recomendable para este tipo de personalidad.

Dietéticamente, estas personas podrían beneficiarse de una dieta refrescante compuesta primordialmente de muchos zumos y agua. Los pepinos y cítricos son especialmente recomendables.

Para las personas con un fuego débil, es recomendable una dieta cocida y más calida, especialmente de cereales cocidos y algunas especias como jengibre, pimentón o curry que añadirán más fuego en la sangre. Lo mismo sucede con la raíz de ginseng que estimulan los sistemas nerviosos y endocrinos y mejora la vitalidad y el ánimo.

EL VERANO TARDÍO

En el sistema chino, el verano tardío es esa época de transición entre finales del verano y comienzos del otoño, periodo breve (2-3 semanas) pero de intensa metamorfosis en la naturaleza y nuestro interior en el cual es muy importante el estar centrado, con contacto con la tierra, para no entrar en un caos total.

Por esto, el centro es la dirección asociada con el elemento tierra; todos nos encontramos a su alrededor y ella nos rodea. En chino, se le llama también “doyo”, que significa transición y se relaciona no solo con el veranillo Hindú, sino también con los tiempos de cambio de estación, que se producen cuatro veces al ano, en los dos solsticios y los dos equinoccios.

El elemento tierra nos da el poder de la manifestación. La materialización del dinero por medio del trabajo de la mente o el cuerpo, la escritura de palabras que crean un libro, la fotografía de un artista para producir imágenes visuales, son ejemplos de este proceso. Lo que esos productos dicen a los demás, el modo en que los utilizamos, son aspectos de la comunicación, que es representado por el siguiente elemento, el metal.

El elemento tierra nos proporciona la capacidad de formar pensamientos, ideas y opiniones. Mentalmente, un desequilibrio en este elemento puede manifestarse con una tendencia a la obsesión frente a la aceptación de nuevas ideas, puntos de vista o cambios de vida.

Dentro del cuerpo, la tierra rige la carne- todo lo que esta entre nuestra piel y los músculos, lo que médicamente se denomina tejidos blandos y también la garganta, que nos concede la capacidad de producir el sonido del canto.
Los dolores o rigideces pueden ser indicativos del funcionamiento inapropiado de este elemento así como una voz demasiado potente.

A este elemento corresponden los órganos del bazo y el estomago. La boca es el órgano de los sentidos asociado al elemento tierra, siendo la saliva el liquido corporal, los labios el indicador, el sabor dulce y el color, el amarillo.

ESTÓMAGO, BAZO Y PÁNCREAS.

El bazo distribuye al cuerpo la energía obtenida de los alimentos, almacena la sangre y destruye los glóbulos sanguíneos viejos siendo el órgano de reserva para la formación de sangre en el adulto. En el feto tiene una gran importancia como formador de la sangre, especialmente de glóbulos rojos. También esta compuesto de tejido linfático y produce células de plasma que crean anticuerpos, vinculándolo con el sistema inmunológico.

Mentalmente, gobierna la voluntad, la memoria y la capacidad de formarse opiniones. Los problemas del bazo pueden ser causa de perdida de memoria y preocupación.
El páncreas esta asociado con el bazo; segregando hormonas que pasan a la sangre y regulan el uso que hace el cuerpo de la glucosa. La insulina, principal hormona del páncreas, estimula la utilización de la glucosa por parte de las células, pero también segrega hormonas pancreáticas directamente al intestino delgado, colaborando con la digestión de las grasas, proteínas y carbohidratos.

El elemento tierra se relaciona con los ciclos de la naturaleza y de nuestro interior. En las mujeres gobierna sobre el ciclo menstrual: la regularidad, fluencia y cantidad de sangre.

El estomago sensible esta relacionado con la capacidad de tolerar o digerir; esto se refiere a los alimentos, pero también a otros aspectos de la vida, como los pensamientos o sentimientos. Si el estomago trabaja inadecuadamente, posiblemente estemos mal nutridos y nos sentiremos débiles. Todo el sistema digestivo esta muy sintonizado con el sistema nervioso, por lo que cualquier tipo de tensión afecta a su funcionamiento. La aprehensión o la excitación excesiva puede ser causa del rápido paso de los alimentos y, por tanto, de colitis. La reducción de la movilidad intestinal por causa de la tensión, resistencia o cólera puede conducir al estreñimiento, pues el cuerpo absorbe agua y toxinas de colon en exceso.

Para una buena digestión resultan vitales las funciones de masticación y descomposición inicial enzimática de los alimentos. El estomago, a su vez es el receptor abdominal de lo masticado y tragado. Como respuesta añade acido hidroclorhidrico y otros jugos digestivos consistentes de enzimas, que ayudan a descomponer las proteínas y productos lácteos. El estomago mezcla también los alimentos con su actividad muscular.

Otras enzimas y substancias destinadas a descomponer los alimentos son segregadas por las glándulas salivales, el páncreas, la vesícula biliar y el intestino delgado. Entre todos transforman los alimentos en substancias simples y utilizables que recorren los intestinos, en donde son absorbidos por la sangre.

Sobre la dieta adecuada, hay muchas corrientes bien fundamentadas aunque prácticamente todas tienen como común denominador el consumo de productos frescos, en lo posible orgánicos que conservan la cantidad de 64 aminoácidos que el cuerpo necesita (contra 30-34 que poseen los productos de mercado masivo, debido a que son cosechados antes de su madurez y refrigerados para su distribución). Así mismo, cada vez son mas lo que insisten en hacer comidas simples, combinando bien los alimentos y reducir al mínimo los productos envasados y refinados como el azúcar y las harinas blancas, tan populares en nuestra cultura.

Los cereales pueden mezclarse entre si y, las verduras no feculosas son los únicos alimentos que combinan bien con todo el resto salvo con las frutas. Las proteínas, sean de origen animal o vegetal, no deben combinarse ni con cereales ni con frutas ni verduras feculosas. Los cereales y las verduras feculosas no deben combinarse con ningún tipo de frutas ni proteínas (vegetales, carnes o lácteos).

Finalmente, tanto el melón como la leche son dos alimentos que no toleran ningún tipo de combinación, deben consumirse solos. Todas estas indicaciones son a modo sugerido ya que básicamente se trata de encontrar la que mejor nos funcione. Para ello deberemos probar y escuchar nuestro cuerpo. No todo funciona para todos.

EL OTOÑO

Marcado por el equinoccio, cuando la oscuridad de la noche iguala la luz del día.
Esta regido por el elemento metal, que en el sistema chino, son muy similares a los aspectos del aire en la astrología y a los sistemas indios de Oriente y Norteamérica.
Las energías del aire y del metal se expresan ambas en los trabajos interiores y las actividades de la mente, en el desarrollo de las ideas, la escritura y el habla.
Los pulmones y el intestino grueso son los órganos corporales relacionados con el elemento metal.

Un catarro grave y los problemas crónicos o agudos de los pulmones pueden ser consecuencia en quienes hayan experimentado recientemente gran preocupación, dolor o pena, todas ellas emociones correspondientes al elemento metal.
El sonido característico de este elemento es el llanto, que puede ser una buena válvula de escape de la pena o el dolor.

El órgano- sentido del elemento metal es la nariz y el olfato; el sabor asociado es el picante o especiado. El liquido corporal es la mucosidad y su clima es el seco.
Cuando una persona con un desequilibrio de la energía metálica experimenta excitación o algún otro cambio, responde con tos. A un nivel simbólico, la tos resiste a todo lo indeseable y trata de expulsarlo: comunicaciones, emociones o un cambio no deseado.

La respiración implica tanto la ingestión de aire nuevo (prana) durante la inspiración como la eliminación del viejo (apana) en la expiración. La respiración es un proceso de vida y muerte. Desde la primera inspiración al llegar a la tierra, a la ultima expiración, cuando se sale de ella.

Los budistas consideran que cada inspiración da nueva vida, y cada expiración un poco de muerte: por tanto, las actitudes más profundas hacia la vida y la muerte afectan el proceso respiratorio y la salud del elemento metal del cuerpo.
Cuando vivimos en la melancolía, se tiene tendencia a dañar al elemento metal y los catarros, dolencias pulmonares y problemas digestivos.

Los tejidos del cuerpo gobernados por el elemento metal son la piel y los cabellos. Así, este elemento fortifica la piel y el cabello y su salud es, con frecuencia, reflejo de los pulmones e intestino grueso. De hecho, la piel actúa como un tercer pulmón, al ser la capa exterior que se halla en contacto con el aire.

El asma, los eccemas y las erupciones cutáneas se asocian comúnmente con los catarros y las infecciones pulmonares. Al igual que el intestino grueso, la piel es importante para la eliminación, pues ayuda al cuerpo a eliminar el exceso de desperdicios.

LOS PULMONES Y EL INTESTINO GRUESO

Los pulmones inhalan oxigeno y exhalan dióxido de carbono y, como complemento ecológico nuestro, las plantas inhalan dióxido de carbono y exhalan oxigeno. El árbol bronquial refleja la forma de sus semejantes en el ciclo completo de la respiración.

El intestino grueso tiene una longitud de 165cm. aproximadamente y recorre el borde del abdomen; se divide en ciego, que lleva conectado el apéndice, el colon ascendente, trasversal, descendente, sigmoideo y el recto. Su función principal es la absorción de agua, pero también completa la absorción de elementos nutritivos, como sodio y otros minerales, y alberga amigables bacterias que ayudan a descomponer el alimento y sintetizar vitaminas. Además, forma, almacena y elimina las heces.

El tiempo normal de tránsito, es decir, lo que tarda la comida desde la boca hasta el ano, es de 24 a 36 horas. Las incomodidades abdominales generales y los dolores en la zona media y baja de la espalda están relacionados con la distensión del intestino grueso.

A menudo, la sensación de presión en la cabeza y los senos nasales, los dolores de cabeza, las gargantas doloridas, así como las manías, falta de energía e incluso la perdida del entusiasmo por la vida, son el resultado de la mala condición de este órgano.

El ritmo de la respiración gobierna también a los otros ciclos rítmicos del cuerpo. Su respiración mantiene en orden el ritmo de la circulación y la circulación sanguínea. También están relacionados con la energía vital o instintiva, la fuerza de la vida.
Los sentimientos inexpresados y las energías creativas bloqueadas contribuyen también a esta congestión de la cabeza y pueden debilitar la resistencia física.

La moderación es clave para el mantenimiento de la salud: los extremos tienden a crear sus opuestos. La actividad excesiva quizás requiera periodos prolongados de descanso, así como el ayuno puede hacer necesario comer luego en abundancia. Es muy importante entender los alimentos como energía, ser conscientes y estar atentos a lo que hacen y como afectan su cuerpo. Aprender a relajarse y a expresar las emociones son vitales para mantener la fluencia de la energía.

Durante esta estación es muy recomendable una desintoxicación a base de uva. Se puede beber zumo de uva durante unos 4-5 días o comer solamente uvas por el mismo periodo y hasta una semana. Esta fruta es muy desintoxicante y actúa como tónico de pulmones y el intestino grueso.

Lo ideal seria conseguir uva de algún productor orgánico o del huerto propio, de algún familiar o vecino para asegurarse que este libre de agro tóxicos. También es recomendable la terapia colonica para mantener el elemento metal en buen estado. Esto, además de eliminar toxinas del colon, alivia la tensión del hígado, mejora la función linfática y esqueletal, alivia muchos dolores de espalda causados por la presión que ejercen los intestinos inflamados, mejora la respiración y los sentidos y limpia la piel.

La MEDITACION también es sumamente beneficiosa para equilibrar este elemento, que se relaciona con la mente. Meditar es un modo de percibir, de ver. La conciencia se asienta y se convierte en una espectadora de la mente y la vida. El cerebro tiene dos funciones principales: pensar y sentir, que están empíricamente relacionadas con las funciones del hemisferio izquierdo y derecho respectivamente.

Un modo es activo, solar, yang, pensante, orientado al tiempo, y trata de organizar y manipular nuestro mundo; el hemisferio izquierdo es dominante, controla el lado derecho del cuerpo, es consciente, centrado en lo exterior, asociado al pensamiento lineal, la secuencia, la lógica, el lenguaje, lo racional y el análisis.

El otro es receptivo, lunar, yang, sensitivo, atemporal y percibe y entiende nuestro entorno sin juzgarlo. El hemisferio derecho es subdominante, controla el cuerpo izquierdo, es inconsciente, centrado en lo interior, asociado a las imágenes y sueños, los ciclos, la asociación, lo instintivo, la música y la síntesis.

La meditación conduce a un equilibrio donde se experimentan las dos esferas y se consigue una sensación de mayor adaptabilidad y estabilidad. Fisiológicamente, reduce la tasa respiratoria, incrementa la frecuencia de las ondas cerebrales alfa y facilita la relajación muscular.

Lo que se piensa y como se lo piensa afecta a cuanto nos rodea y a nuestra experiencia en el mundo. La polución del planeta Tierra alcanza al aire, el agua, el suelo y nuestro alimento; pero además esta la polución de la mente. Si, por ejemplo, con los medios de comunicación compramos el cuadro de destrucción y guerra, este se convierte en el límite de nuestra experiencia. No es cierto que esa guerra, ese hambre y esa destrucción sean inevitables; se basan en un desequilibrio a favor del modo activo y manipulador que implica el poder, la codicia, el miedo y un modelo mental del mundo en que la vida individual humana se considera menos importante que el ideal del sistema de vida o de creencias de un individuo o país.

EL INVIERNO

Relacionado con el elemento AGUA, el poder del invierno es profundo y YIN. Asociado al frío y la dirección NORTE, los órganos relacionados con este elemento son los riñones y vejiga. Los riñones se nutren del clima frío, pero la frialdad o humedad extrema pueden dañarlo.

El sabor o gusto asociados con este elemento es el SALADO. Las personas que desean en exceso sal o, por el contrario, les desagrada el gusto salado, tienen un desequilibrio del elemento agua. Si se ingiere sal en exceso, se crea un deseo de agua y se pueden dañar lo riñones.

El elemento agua puede estar relacionado con las emociones en general, pero el desequilibrio emocional especifico asociado con el agua es el miedo. Este puede manifestarse en la forma de fobias especificas, como una ansiedad general ante la vida, o como una paranoia o negatividad, en la que se espera siempre lo peor. El miedo puede ser una causa o consecuencia del desequilibrio del agua. Una enfermedad que afecte a la vejiga o a los riñones es capaz de generar un sentimiento de miedo, y el miedo mismo puede dañar esos órganos, según dice el sistema chino.

Las orejas son el órgano sensorio asociado con el elemento agua, por lo que su sentido es el oído. Es interesante observar que las orejas y los riñones tienen forma similar, así como el embrión humano. El embrión y mas tarde el feto, crece en un medio acuoso, a través del cual, viaja el sonido hasta sus orejas en desarrollo.

Los chinos consideran que los riñones gobiernan el almacenamiento de fuerza de vida en los huesos y la médula. La gente con problemas óseos puede tener un desequilibrio de agua, mientras que un elemento acuoso saludable mantiene la forma de los huesos. También relacionado a los órganos y funciones sexuales del cuerpo y las secreciones sexuales y urinarias.

La salud del elemento agua afecta la fluencia de energía durante el acto sexual y a la salud de la función reproductora. La impotencia y la infertilidad pueden estar relacionados a un desequilibrio del elemento agua.

Las expansiones y contracciones diarias de los océanos durante las mareas son como el ciclo respiratorio de la Tierra. La Luna es YIN, principio receptivo, femenino y oscuro, relativo al subconsciente: lo escondido y las emociones. El agua, retenida a veces en el cuerpo junto con nuestras emociones, puede ser causa de letargia, lentitud, irritabilidad e incapacidad de expresarnos y reflexionar claramente.

Un elemento agua equilibrado, permite la fluidez, la capacidad de descansar y de nutrirse a uno mismo y a los otros, de guiar la percepción y la reflexión y de expresar los sentimientos de compasión y entendimiento (aspectos femeninos y maternales).

LA VEJIGA Y LOS RIÑONES

Los riñones filtran la sangre, manteniendo al cuerpo limpio y en equilibrio. La orina obtenida pasa a los uréteres y a la vejiga, volviendo a la naturaleza por la uretra.
El equilibrio del agua y el de la base ácida del cuerpo los mantienen los riñones, que extraen todo tipo de sustancias de la sangre-agua; compuestos de nitrógeno como la urea y amoníaco, minerales y sales, como sodio, cloruro, potasio y otros elementos químicos y drogas que no necesita el cuerpo.

En el sistema chino, los riñones son percibidos almacenando la energía de la fuerza vital misma, y se relacionan con el nacimiento, la vida y la muerte: el ciclo de la transformación. Si hay una enfermedad crónica en el cuerpo, lo primero que hay que mirar es la energía de los riñones. En cuanto que “sede de la voluntad”, generan también la ambición y la voluntad, las ganas de hacer algo en la vida.

Otros órganos de eliminación, aparte de los riñones y la vejiga, son los pulmones, el intestino grueso y la piel: los riñones y piel trabajan para eliminar el agua del cuerpo. La orina y el sudor son productos de desecho de la sangre, y tienen una naturaleza química similar. Cuando los riñones eliminan mal las toxinas, o tienen que manejar demasiadas, la piel deberá trabajar mas para eliminar esos desperdicios, lo que a veces produce erupciones cutáneas.

El estrés genera tensión en los riñones, lo mismo que las dietas cargadas de aditivos químicos; que finalmente pueden provocar tensión alta y problemas de corazón.
Durante el invierno, el cuerpo requerirá de una dieta más calórica. Los cereales integrales cocidos son una base excelente de la dieta invernal, aportando combustible al cuerpo y fibras para mantener la eliminación de deshechos del intestino. Combinados con leguminosas, como porotos rojos aduki, porotos mung, porotos negros o lentejas se tendrá una ingesta protéica completa.

También pueden consumirse algas, de rico contenido en proteínas, vitaminas A y E, y particularmente ricas en calcio, fósforo, potasio, hierro, yodo y otros minerales. Estimulan y refuerzan la piel, cabellos y unas, nutren el sistema endocrino, especialmente las glándulas tiroideas y suprarrenales.

La soja es otra buena fuente de proteínas y minerales (calcio, fósforo y potasio, cantidades moderadas de hierro, vitamina B). Puede consumirse en forma de brotes, cocida como poroto entero, utilizarla para hacer leche de soja, tofu o miso.
El tofu es una cuajada de soja, con una cualidad parecida a la del queso pero mucho mas ligero que éste.

El miso o pasta de soja, es un fermento de soja sola o soja y otros cereales (arroz integral o cebada), rico en proteínas y vitaminas. Contiene un 10% de sal y es un alimento alcalinizante que ayuda además a la digestión y metabolismo del cuerpo. Muy utilizado en Japón como base para caldos, también refuerza el sistema inmunológico y es un buen tónico.

El miso, al igual que las algas, actúan sobre el cuerpo liberándolo de radiaciones y metales pesados; lo cual es a tomar muy en consideración dada la magnitud de radiaciones a las cuales esta sometido el hombre contemporáneo, rodeado de centrales hidroeléctricas, aparatos electrónicos, satélites y demás. Ni hablar de los metales pesados que descargan las industrias en el medio ambiente todos los días.
El invierno es la estación de guardar y prepararse.

La respiración profunda exige el uso de los músculos abdominales para expandir plenamente los pulmones, llenando la parte superior e inferior. Una exhalación completa vacía los pulmones, al contraer los músculos abdominales. Cuanta mas circulación haya de energía, mas se abran las articulaciones y mas se liberen las resistencias, en mayor medida se liberara el cuerpo de los excesos, sintiéndonos mas ligeros y mejor, con mayor control del ser creativo, expresivo y comunicativo. Dos practicas del antiguo oriente ayudaran a conseguir estos resultados:

EL YOGA Y EL TAI CHI CHUAN

El Yoga nos ayuda a centrar mente, cuerpo y espíritu., nos proporciona relajación y mantiene la armonía emocional, nos permite eliminar la rigidez de las articulaciones, miembros y de la columna vertebral. Existen muchas diferentes escuelas y no es un deporte competitivo. Hay que ir al propio paso y escuchar el cuerpo. En general, el yoga mejora la circulación y las funciones de los órganos, glándulas y el sistema nervioso. El yoga apunta a la comprensión del Ser, reanimando el gran poder que se halla oculto en el organismo y lo utiliza para desarrollar el potencial de cada uno.

El Tai Chi Chuan, una serie fluida de movimientos, es un antiguo arte oriental utilizado como autodefensa, y para la flexibilidad y la salud. Significa “el ultimo supremo” y está simbolizado por el símbolo de yin y el yang, pues promueve el centrado y la armonía, la combinación de lo interior y exterior, de la mente y el cuerpo, lo masculino y lo femenino. Considerado como una forma de meditación y un arte marcial, crea poder y fuerza, además de gracia y flexibilidad. Hay formas cortas, con 64 movimientos y formas largas con 108, los cuales pueden hacerse lenta o rápidamente. Su origen esta vinculado al I- CHING o Libro del Cambio, que describe las 64 situaciones sociales diferentes y los posibles cambios existentes en la Naturaleza.

Ambas formas de ejercicio son más sutiles que los deportes occidentales, que inducen al fortalecimiento interior.

CONCLUSIÓN

El Ser Humano, como parte de la Naturaleza , está sujeta a sus leyes. La salud y el bienestar son responsabilidad de cada uno y el yoga nos facilita el fluir con los cambios en nuestro camino evolutivo, permitiéndonos sentir los propios ritmos, conocernos en profundidad para lograr un equilibrio en nuestras vidas.

Los chinos nos dicen que existe una energía que circula por todo el cuerpo, y que se debemantener su fluencia en equilibrio a fin de mantener la salud.La enfermedad se produce cuando la fluencia de la energía se estanca o se vuelve excesivamente yin o yang, creando así un desequilibrio entre los cinco elementos.

Las causas de la enfermedad se describen como externos (climas y condiciones a las que estamos sometidos), como internos (emociones), así:

La cólera puede dañar el hígado,
La alegría o tristeza excesiva pueden dañar al corazón,
La compulsión/ compasión pueden dañar el bazo,
La preocupación/pena pueden dañar a los pulmones,
El miedo puede dañar los riñones.

La medicina china sostiene que las personas yang tienden a padecer enfermedades yang; estas son calientes como la fiebre, mas superficiales en el cuerpo y mas activas pues cambian rápidamente.A menudo están asociadas con el dolor o tensión.

Algunos ejemplos de enfermedades yang son las inflamaciones, dolores musculares e hipertensión.Las personas yin contraen males de este tipo, comúnmente de los huesos o los órganos profundos, cuyas funciones debilitadas resultan mas difíciles de tratar, pues duran mas y va acompañado de un descenso de la energía.

Ejemplos de ellas son la tuberculosis, la hepatitis y los fallos cardiacos congestivos. Las enfermedades yang tienen mas probabilidad de salir a la superficie durante las estaciones yang de primavera y verano, mientras los problemas yin se producen con más frecuencia en las épocas yin de otoño y de invierno.

Nutrirse de manera adecuada, tanto referido al alimento como a los pensamientos, mantenerse en movimiento para distribuir la energía,recuperarse a través del descanso, la recreación y el sueno (como equilibrio a la actividad) y mantener el cuerpo limpio, tanto interna como externamente, son las cuatro leyes naturopaticas para la armonía del cuerpo, mente y el alma.

El Yoga nos sirve para comunicar los estados anímicos, físicos y espirituales del hombre, ayudándonos a estar en contacto con nuestro Ser más íntimo, identificando nuestras verdaderas necesidades y objetivos para lograr una vida plena y feliz.

BIBLIOGRAFIA
LA SALUD Y LAS ESTACIONES, Dr. Elson M. Haas


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Fisiología de los órganos y vísceras Zang-Fu

En occidente, los términos vísceras y órganos son equivalentes, para la medicina china estos se clasifican teniendo en cuenta el carácter Yin o Yang, lo cual depende en lo fundamental de su forma y la naturaleza de las funciones que realiza

¿Qué es un órgano "Zang"?

Se refiere a los órganos macizos sin comunicación con el exterior, cuya función principal es almacenar o distribuir la energía.

¿Qué es una víscera "Fu"?

Son todos aquellos que tienen comunicación con el exterior y cuya función, es procesar la energía en algún sentido, es decir, se encargan fundamentalmente del transporte y excreción de la energía.

Obsérvese que los órganos tienden a conservar y distribuir de ahí su naturaleza Yin, entre tanto los Fu tienen una actividad más dinámica por ello son considerados Yang. En general el papel de los Fu complementa la función de los Zang, que en realidad administran el aprovechamiento de los componentes básicos.

Riñón. Funciones principales

Almacena la esencia Desde el punto de vista de la medicina china las esencias se refieren al legado de los padres en la sexualidad o el código genético. Para los chinos, el riñón constituye el punto de inicio de la vida en tanto que garantiza la entrega suficiente de la semilla sobre la cual se desarrolla la vida, la esencia es por tanto, el elemento fundamental para el logro de un crecimiento y desarrollo óptimos antes y después del nacimiento.

Abre y cierra las compuertas Esta imagen refleja la posibilidad de controlar la diurésis. Según los chinos, cuando riñón abre las compuertas facilita la micción y al cerrarlas garantiza el retorno de los líquidos corporales a la circulación interna del organismo, de esa manera, cuando un paciente es incapaz de contener el deseo de orinar se dice que no controla la función de cierre de las compuertas, o al revés cuando la retiene, tiene afecta la misma función

Guarda y protege las médulas. Se refiere a toda la sustancia contenida dentro de los huesos, incluye por esta razón al cerebro que denominan la mar de las médulas, desde esta perspectiva el riñón se relaciona con la actividad neurológica, y está vinculado a la actividad cerebral.

Tiene su apertura en los oídos. Esto significa que se refleja en los problemas de la audición y en la forma de las orejas, de ahí que una malformación congénita pueda ser sugerida por deformidades en las orejas relacionadas con el riñón y a su vez con una lesión de las esencias controladas por el mismo.

Hígado. Funciones principales

Dispersión y drenaje Esta función en general, pone de manifiesto la función auxiliar del hígado para el desempeño adecuado del proceso digestivo, la dispersión es vista como la redistribución de los nutrientes llevada a cabo por el hígado en tanto el drenaje se refiere igualmente al proceso de acumulación de las sustancias nutritivas en el hígado provenientes de los órganos digestivos. De esta manera, la medicina china trata de significar la importancia del trabajo del hígado en el procesamiento de las sustancias nutritivas.

Se relaciona con los tendones, se dice que el hígado nutre los tendones y los controla en tanto estos son las palancas que facilitan el movimiento de los huesos, de la misma manera que la primavera impulsa el desarrollo de la vida, tras la absoluta calma del invierno que todo lo contrae y enlentece, los tendones son el punto de referencia, el eje del movimiento de nuestras extremidades. Por tanto, como la primavera impulsan la actividad, el movimiento.

Comanda junto con corazón las emociones, se dice que el hígado es como un general en campaña que guía con su temperamento y acertividad hasta el triunfo, a su ejército. Se trata de significar con ello, el papel del hígado en la toma de decisiones, y la confianza en sí mismo, por esa razón se dice que Corazón e Hígado se combinan para comandar la afectividad y los sentimientos.

Se relaciona con la visión: Hígado tiene su apertura en los ojos por lo cual se dice que los trastornos de la visión le están asociados.

Hígado controla la sangre circulante, participa en su formación, con las esencias entregadas por riñón. De igual modo regula la cantidad de sangre que circula de acuerdo al ritmo de actividad fisiológica. Esto es, si un individuo está en reposo o trabajando, hígado controla la cantidad de sangre encargada de la nutrición de músculos y tendones de acuerdo con la carga. Una disfunción en este sentido provoca calambres musculares y espasmos, entre otros síntomas.

Por otra parte, esta función tiene que ver con el papel de Hígado en el proceso de la menstruación, cuando la sangre es insuficiente esta se vuelve dolorosa y se produce inflamación en el vientre de la mujer. Otro aspecto relacionado con esta función es el sueño, si la sangre es insuficiente aparecen trastornos tales como el insomnio o las pesadillas, finalmente esta función se refleja en la vista cuando la sangre es insuficiente o no circula de forma adecuada, aparecen entonces, la visión borrosa o la miopía como signo de este problema.

Corazón. Funciones principales

Controla la sangre y los vasos sanguíneos. Se refiere a la función de impulsar la sangre dentro de los vasos, por tanto, al comando de su circulación. Gobierna el shen y la mente. Esta función está vinculada al reflejo del espíritu y la psiquis por tanto se pone de manifiesto a través de la vitalidad de la expresividad como muestra del estado de ánimo, el shen controla la espiritualidad y la afectividad por ello se le suele ver en dos sentidos uno amplio, que expresa el control de la afectividad en general, con todos sus matices, y un sentido estrecho que pone de manifiesto la inteligencia no vista solo en el terreno intelectual sino como capacidad de adaptación, flexibilidad ante las situaciones cambiantes de la vida, en la coherencia de la actividad mental y el lenguaje.

Toma como apertura la lengua. Al interpretar esta función también debe hacerse en dos sentidos, el primero, asociado al lenguaje, téngase en cuenta que el lenguaje es el reflejo del pensamiento como se explica en la función anterior, por otro lado la lengua vista como órgano que paladea controla el sentido del gusto.

Bazo. Funciones principales

Responsable de la nutrición a través del Transporte y la Transformación. Transporte se refiere a la transmisión de los alimentos por el sistema digestivo se dice que bazo comanda el transporte del agua y los alimentos para su "transformación", se refiere al proceso de la digestión de estos últimos.

Constituye la fuente de la esencia adquirida y la constitución física. De la función descrita arriba se deriva esta otra, la medicina china establece que de la suficiencia de la energía obtenida de los alimentos depende reponer las esencias en cantidad suficientes ¿Qué quiere decir esto? los padres al ser responsables de la transmisión genética, entregan a su descendencia la esencia que permite su crecimiento y desarrollo óptimos antes del nacimiento, una vez que el individuo traspasa los umbrales de la vida depende de su nutrición para mantener su eficiencia funcional, luego de la calidad de la alimentación depende entonces que el organismo tenga suficiente qi para su funcionamiento, o tenga que obtenerlo de su constitución física o pueda reservarlo como esencia que sirve al individuo para trasmitir a su propia descendencia

Pulmón. Funciones principales

Gobierna el Qi circulante en la superficie. Pulmón controla la circulación de Qi en la superficie como hígado en la profundidad por esa razón se le atribuye el rol defensivo por excelencia, en tanto que sirve entre los órganos como barrera de protección contra las agresiones de los factores patógenos exógenos.

Controla el descenso y la dispersión. Así mismo se le atribuye a Pulmón la función de hacer descender el Qi del aire para formar junto con la energía nutritiva el Qi que promueve la actividad funcional del resto de los zang-fu. La segunda parte de esta función que lleva a cabo Pulmón se refiere a su rol como distribuidor de los líquidos tanto en la superficie como en los órganos de tal modo que una alteración de este proceso puede provocar molestias articulares, edemas en los miembros periféricos entre otros síntomas relativos a la distribución anormal de los líquidos en el organismo.

Fisiología de las vísceras

Como ya se dijo las vísceras controlan fundamentalmente la transmisión de los alimentos o el agua y la procesan, bien para facilitar su circulación, o para garantizar su excreción, ahora veremos de forma más puntual el papel que juega cada uno de ellos en ese sentido.

Vejiga. Funciones principales

Es el acoplado de Riñón, recibe los líquidos turbios provenientes del mismo y los almacena, para su excreción como orina.

Vesícula biliar. Funciones Principales

Es considerado un órgano maravilloso porque aún cuando tiene comunicación con el exterior y es hueca por ser el acoplado de Hígado almacena las esencias producidas por este, las bilis, con lo cual facilita el transporte y transformación de:

Bazo y Estómago, Intestino Delgado. Funciones Principales

Es el acoplado de Corazón, su función principal es separar los líquidos claros y turbios los primeros son enviados a bazo para que sean conducidos, los últimos son enviados a Vejiga para su excreción.

Estómago. Funciones principales

Es el acoplado de Bazo y junto a este después de recibir el agua y los alimentos los transforma y transporta.

Intestino Grueso. Funciones principales

Es el acoplado de Pulmón se encarga de eliminar las cenizas después de extraerles el último reducto de líquidos.

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Según la Medicina Tradicional China se dice que los dolores de espalda son ocasionados principalmente por cuestiones emocionales...

Ellos dividen la espalda en tres partes sí.

Dolor en la parte cervical.

Dolor localizado en las cervicales ¨ es que la gente no me entiende ¨ y lo que ocurre es que uno no entiende la gente ni se da a entender, por que el dolor esta es en uno, podemos notar que aquellas personas casca rabias siempre tienden a agacharse, por que sus tendones y nervios en esta parte sé tensionan y a la larga pueden ocasionar escoliosis, no pueden con las emociones negativas que han tenido es por esto lo del agache y giba. Estos dolores pueden reflejar en los brazos, codos, muñecas de las manos, Lo mismo que en cualquier región de la espalda etc.

Dolor en la parte Dorsal

Dolor en medio de la espalda parte dorsal se dice que es un daño que le hizo a otra persona y no lo ha remediado, es un arrepentimiento.

Dolor en la Parte Lumbar

En la parte lumbar emocionalmente, con angustias, preocupaciones a un preocupaciones económicas, rabias estrés de trabajo una separación, la muerte de un ser querido, en fin una cantidad de emociones que le ocasionan escoliosis desvíos de columna vertebral. Estos dolores pueden reflejarse en las piernas, rodillas, tobillos, pueden llegar a molestar el nervio Ciático.

El Hígado Juega un gran papel en estado inmunologico balanceando los dulces y las grasas limpiando la sangre que viene de los intestinos, incide mucho en nuestras emociones, en la medicina tradicional China se dice que el hígado es la sede del odio, un odio dirigido a ciertas personas, así mismo, a las cosas, casas. Un hígado en mal funcionamiento puede ser la causa de la drogadicción, adición a las comidas al alcohol,

Un hígado perezoso o defectuoso nos hace ver lo negativo en todo, casi. Tenemos que vemos una señora muy elegante con un vestido hermoso que resalta la forma de su cuerpo con un corte de pelo apenas acorde con ser y estamos con una persona que padece del hígado y le hacemos ver la señora elegante, la persona con su hígado envenenado nos dice ¨ si muy elegante pero mira le las patas Torcidas, vemos como aquí se representa el veneno del hígado. Este órgano es un dador de vida es capas de renovar su propio tejido, nos puede afectar los niveles internos de conciencia y entonces perdemos nuestro propósito y dirección etc.

La vesícula Biliar Su función es la de disolver las grasas en nuestro cuerpo, cuando esta no cumple su función es cuando nos sentimos mareados y trastornados, representa nuestra amargura, un sabor amargo ácido, los Japoneses en la guerra del año 1945 escogían a sus pilotos Kamicases Hombres gran Vesícula ya que este órgano esta vinculado con la Valentía, Coraje y la insensibilidad, es por eso que ellos se metían a los barcos o polvorines enemigos con avión y con todo, estando la vesícula biliar en exceso tenemos un hígado envenenado o insuficiente ya que el se protege por una flema para no dejarse invadir de bilis sino acusaríamos ictericia

En la Migraña podemos darnos cuenta que las emociones, el chocolate, los dulces, lo ácidos, algunas de las harinas, queso, leche, condimentos, frituras, comidas cargadas de grasas molestan la vesícula biliar y esta envenena el hígado, La vesícula biliar aporta Valentía Coraje

Insensibilidad. Los Chinos viendo la parte síquica de la enfermedad dicen que esas iras rabias luego se convierten en Cálculos de Vesícula, estos son más frecuentes en las mujeres que en los hombres mas que todo a las madres con familia, en los hombres es muy fácil que padezcan de cálculos renales, la persona no seda cuenta que esta viviendo a causa de su Vesícula o de su hígado, por eso es que una persona con una afección de esta índole puede tener una adición, a las drogas alcohol, ala comida, para así disimular las toxinas que ya tiene en su interior, a un migrañoso le puede doler la cabeza al lado izquierdo por exceso de bilis luego del segundo o tercer dia el dolor pasa al lado derecho y aquí el dolor seria una insuficiencia de Hígado

En la medicina tradicional China se dice que el hígado almacena la ira que proviene de los tóxicos encontrados en el intestino para ser eliminada después, sino limpiamos nuestro hígado nos veremos, rabiosos, todo lo negativo nos llega vemos todo lo negativo en las personas y en las cosas, perdemos la oportunidad de ver los tesoros y las piedras preciosas de las personas y las cosas, un hígado intoxicado da a la persona, odio, frustración, incompetencia, ansia de poder, lo aleja de Dios, le trastorna las partes internas de la conciencia, pierde su propósito y su dirección, entonces hacemos lo que no debemos.

Páncreas y Bazo

Estos Organos tienen sus propias funciones individuales, ambos participan en el proceso de secreción y distribución de la insulina, el Páncreas mantiene balance de azúcar en la sangre un mal funcionamiento del Páncreas ocasiona innumerables problemas como la diabetes.

La Hipoglicemia es el caso contrario el páncreas esta muy activo, en la Medicina China se dice que tiene mucha energía y baja los niveles de azúcar puede producir mareos debilidad, ya que este se come la energía de los alimentos y muchas veces no deja fundir carne.

En la parte síquica de la enfermedad, podemos ver la proporción de azúcar en la sangre tiene que ver con el dulzor y Amor en nuestra vida y con lo contrario la agritud y el odio. Como tiene que ver en la calidad de la sangre también tiene sus acciones en la menstruación y digestión.

Una diabetes puede indicar que el amor que se recibe es incontrolable y excesivo, que resulta asfixiante y abrumador, es inservible por cuanto se elimina en la orina, puede acusar a una tristeza o perdida interior. Se puede dar un gran deseo de afecto o amor, que contrasta con la incapacidad de saber actuar cuando se recibe ese afecto. Entonces da lugar a la ira y el rencor y a culpar a los demás de nuestro propio miedo y confusión internos en momentos de afrontar el Amor. La palabra BAZA sugiere además malhumor e irritabilidad.

La Hipoglucemia

Indica los mismos conflictos en expresión de dulzura, pero el conflicto de un agotamiento y vacío internos. El BAZO recoge los glóbulos rojos utilizados y los convierte en glóbulos blancos que es nuestro ( Antibiótico natural) nuestras defensas para infecciones y ayuda a fabricar los glóbulos rojos, no entender las matemáticas no es que la persona este bruta sino que tiene un vacío de BAZO este tanbiem actúa en la concentración mental.

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SISTEMA DE LOS CINCO MOVIMIENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA. MADERA, FUEGO, TIERRA, METAL, AGUA

Todo el Universo está formado por el fuego, la tierra, el metal, el agua y la madera.
Estos elementos generan movimientos de generación, de dominación y de usurpación; comprenderlos nos ayudará a comprender por qué se produce la salud y la enfermedad.

LEY DE GENERACIÓN o transformación

Podemos imaginar los cinco movimientos puestos en un círculo, a modo de una estrella de cinco puntas, siempre puestos en el mismo orden, de esta manera:

- la madera genera al fuego
- el fuego genera la tierra
- la tierra genera al metal
- el metal genera al agua
- el agua genera la madera

Para comprenderlo mejor cada elemento es la madre del siguiente, por tanto si hay exceso de madera habrá mucho fuego (hígado que termina dañando al corazón), también el hijo débil solicita cuidados excesivos de la madre que termina debilitada y enfermando (el riñón se debilitará si el hígado se enferma)

LEY DE DOMINANCIA

Se produce para compensar desequilibrios y mantener la salud a pesar de diversos alteraciones, cuando el equilibrio se rompe, nos enfermamos. Cuida que el crecimiento no sea exagerado. Esta ley nos enseña que el abuelo controla al nieto:

- la madera controla la tierra
- la tierra controla al agua
- el agua controla al fuego
- el fuego controla al metal
- el metal controla la madera
Ejemplo: la ira (madera) inhibe el proceso de la digestión (tierra)

LEY DE CONTRADOMINANCIA

Esta ley, completa, junto a las de generación y dominancia, las tres leyes que nos van a ayudar a comprender el por qué se producen las enfermedades según la filosofía de la Medicina Tradicional China.

Es una ley también conocida como la ley de usurpación y menosprecio, y se produce por un acto de rebeldía, debido a que el elemento dominador está muy débil, y el elemento dominado se rebela contra él y lo somete.

Por ejemplo, si el elemento fuego está en exceso, por ejemplo en un fuego del corazón, lo primero que sucederá es que destruirá al metal (pulmón e intestino grueso), por la ley de dominancia; el metal que es la madre del agua (riñón) no la alimentará, por la ley de generación, por lo tanto el elemento agua no será generado; el agua no podrá controlar al fuego, que seguirá creciendo, y se va a producir entonces una inversión de la ley de dominancia, con lo que el fuego va a destruir al agua en un acto de rebeldía, sería que el abuelo es controlado por el nieto, cuando en circunstancias normales es el abuelo quien domina al nieto (ley de dominancia). Los síntomas en un caso así podrían ser boca amarga, nerviosismo, mucha sed porque no se genera agua, sangrado por la nariz o sangre en vómitos, pulso rápido, estará causado por problemas emocionales o exceso de alimentos picantes o condimentados.

Otro ejemplo podría ser una alergia al polen o algunos tipos de asma, aquí también se produce una contradominancia sobre el metal (pulmón e intestino grueso), al principio la madera está muy abundante, y por la ley de dominancia, destruye a la tierra en exceso, entonces la tierra no va a poder generar metal, por la ley de generación; el metal no controlará por tanto la madera, que ya estaba muy crecida, y así sigue creciendo más, al final la madera destruirá al metal.

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El hígado puede ser afectado por múltiples causas, como son agresiones toxicas,metabólicas , microbianas, circulatorias o por neoplasias. Las principales enfermedades que afectan de forma primaria el hígado son las hepatitis virales, la enfermedad hepática alcohólica y el carcinoma hepatocelular. Con una mayor frecuencia las lesiones sobre el hígado son causas de otras enfermedades mas comunes que afectan otras parte de organismo y secundariamente afectan al hígado como son decompensaciones cardíacas y las metástasis del cáncer e infecciones fuera del hígado.

El hígado es un órgano que tiene una gran reserva funcional por lo que el daño temprano muchas veces se encuentra oculto desde el punto de vista clínico. Con excepción del fallo hepático fulminante la mayoría de las enfermedades del hígado presentan una progresión clínica lenta en la cual los síntomas de descompensacion hepática pueden aparecer semanas , meses o años después del comienzo del daño. En muchos casos el hígado puede presentar lesiones y curara sin presentar síntomas clínicos.

Las agresiones toxicas o de carácter inmunológico pueden causar edemas en la células hepáticas (hepatocitos). El edema cuando es moderado es reversible, pero cuando presenta un daño grave estas lesiones ya no tiene carácter reversible. Los hepatocitos tiene una vida prolongada y tiene la capacidad de proliferara en respuesta a las agresiones y perdida celular.

1 comentario:

Tamara dijo...

Hola, Jahn:

Quería agradecerte que hayas incluido esta información en tu muro: me ha parecido muy interesante.

Un saludo.

Tamara